碑志文是我國古代一種重要的應用文體，顯哀榮，盡禮俗，源遠流長(cháng)，與人的生命結合極為緊密。劉熙《釋名》指出其“本葬時(shí)所設”，“臣子追述君父之功美，以書(shū)其上，后人因焉。無(wú)故建于道陌之頭，顯見(jiàn)之處”，這就要求碑志寫(xiě)人記事須真實(shí)準確，唯此方能傳之不朽，故劉勰《文心雕龍·誄碑》云：“屬碑之體，資乎史才，其序則傳，其文則銘。”秦漢以來(lái)，碑志文寫(xiě)作日興，而朝政“主荒政繆，國命委于閹寺，士子羞與為伍，故匹夫抗憤，處士橫議，遂乃激揚名聲，互相題拂”。人莫不想青史留名，碑志文于人寫(xiě)事論功，立傳揚名，具有相當的傳播優(yōu)勢和閱讀對象，正可滿(mǎn)足朝野“激揚名聲”“品核公卿”的需要，遂成為清流濁流爭奪輿論、把持時(shí)代話(huà)語(yǔ)權的重要工具。蔡邕《銘論》：“昭德紀功，以示子孫，物不朽者，莫不朽于金石，故碑在宗廟兩階之間。”即指出時(shí)人于立碑作志的重視。

　　朝堂清濁對抗，兩派都需借助碑志張揚造勢，而人之善德懿行又從來(lái)沒(méi)有可具體量化的標準，特別是在漢賦“潤色鴻業(yè)”傳統的影響下，碑志紀功頌美的寫(xiě)作尺度更難把握，于人于事極易顯言過(guò)其實(shí)乃至背離事實(shí)阿諛?lè )畛兄P，這就促成“諛墓”。歐陽(yáng)修《集古錄》云：“自后漢以來(lái)，門(mén)生故吏，多相與立碑頌德矣。”漢末碑文《中常侍樊安碑》《小黃門(mén)譙敏碑》等，墓主皆濁流宦官，而作者卻喪失公正立場(chǎng)，任意拔高溢美、小美大贊、無(wú)美稱(chēng)美甚至混淆事實(shí)以丑為美。蔡邕為清流名士寫(xiě)碑志，也多妄譽(yù)，如《太尉楊秉碑》寫(xiě)楊秉“昔仲尼有垂三戒，而公克焉”，《陳寔碑》說(shuō)陳寔“盡人材之上美，光明配于日月，廣大咨乎天地……巍巍焉其不可尚也，洋洋乎其不可測也”，夸飾捧揚，不免失于真實(shí)。

　　作文的潤筆和人情也影響到碑志諛墓。范文瀾《墓志銘考》：“自文章與學(xué)術(shù)分道，綴文之徒，起似牛毛。貴室富賈之死，其子孫必求名士獻諛為快……文人則亦有所利而輕應之。”如此情況下，文人自難免俗。顧炎武《日知錄》說(shuō)蔡邕“集中為時(shí)貴碑誄之作甚多，如胡廣、陳寔各三碑，……至于袁滿(mǎn)來(lái)年十五，胡根年七歲，皆為之作碑，自非利其潤筆，不至為此。”考察蔡邕《胡廣碑文》，寫(xiě)胡廣“揚惠風(fēng)以養真，激清流以蕩邪，取忠肅于不言，消奸宄于爪牙”，和《后漢書(shū)》所載胡廣“無(wú)謇直之風(fēng)……譏毀于時(shí)”形成強烈反差。究其原因，不僅在于蔡邕曾“師事太傅胡廣”，更在于胡廣位高權重，“自終及葬，漢興以來(lái)，人臣之盛，未嘗有也”。在權力、金錢(qián)及人情的多重作用下，蔡邕為胡廣作碑文，感念師恩，為尊親諱，就必然多寬宥諒解，少明辨是非，故凈化美化，甚至虛飾謬贊胡廣，諛墓明顯。蔡邕為此也感嘆：“吾為碑銘多矣，皆有慚德。”

　　膨脹的欲望產(chǎn)生膨脹的文學(xué)，諛墓是碑志創(chuàng )作的流弊，體現出文章寫(xiě)作中誠信與虛偽、質(zhì)實(shí)與浮華的沖突，蔡邕之后，徐陵、庾信、王勃、李邕、陸贄、韓愈、柳公權、司空圖等都有奉詔或受財作碑志的記錄。錢(qián)詠《履園從話(huà)》云：“諛墓之文日起，至隋唐間乃大盛。”《唐語(yǔ)林》載：“長(cháng)安中爭為碑志，若市賈然。大官薨，其門(mén)如市，至有喧競構致，不由喪家者。”這就更造成某些文人的鬻文諛墓。至于鄭薰《內侍省監楚國公仇士良神道碑》阿諛臭名昭著(zhù)的宦官頭目仇士良，司空圖《華帥許國公德政碑》《太尉瑯琊王公河中生祠碑》阿諛擁兵自重的王重榮，則與權奸當道、王政動(dòng)蕩的時(shí)局有關(guān)。

　　從心理上說(shuō)，文人都不愿意寫(xiě)自欺欺人的諛墓文，但最終又不得不寫(xiě)，桓范《世要論》云：“刊石紀功，稱(chēng)述勛德……勢重者稱(chēng)美，財富者文麗……上下相效，競以為榮。”托美言以成不朽，為迎合復雜的社會(huì )需求，文人違背立碑作志“資乎史才”的根本，寫(xiě)作中虛美阿諛，流于形式。而諛墓又是以對墓主的高度歌功頌德來(lái)實(shí)現的，文人為此借鑒漢賦和銘文的寫(xiě)法，鋪陳排比，藻飾文辭，捧揚人事，這就更改變了碑志重在記事的史傳功能，轉而以頌美為主，寫(xiě)作中漸漸文勝于質(zhì)，駢儷日盛，虛浮華靡，氣格不振，遂致文體嬗變。章學(xué)誠批評南朝碑文：“鋪排郡望，藻飾官階，殆于以人為賦，更無(wú)質(zhì)實(shí)之意。”錢(qián)鐘書(shū)《管錐編》也指出庾信“集中銘幽諛墓，居其太半，情文無(wú)自，應接未遑，造語(yǔ)謀篇，自相蹈襲……固六朝及初唐碑志通患”。

　　諛墓是碑志創(chuàng )作中很難回避的問(wèn)題，當然，諛與不諛，又如何去諛，諛到什么程度，固然離不開(kāi)時(shí)代文化背景及文體互動(dòng)流變等因素，但更和撰文者自身的個(gè)人品性與寫(xiě)作水平密切相關(guān)。高明的文人作碑志往往審慎，為避免因諛墓而遭受時(shí)譏，多認真把握銘功頌美的尺度，甚至突破傳統套路，追求碑志寫(xiě)作的創(chuàng )變。有唐以來(lái)，面對因諛墓導致的碑志寫(xiě)作中的不良風(fēng)氣，陳子昂、張說(shuō)、蘇颋、梁肅、李華等人莫不努力改進(jìn)，但成效最大者為韓愈。吳訥說(shuō)碑志文“古今作者，惟昌黎最高，行文敘事，面目首尾，不再蹈襲”。在古文運動(dòng)的背景下，韓愈一生作有多篇碑志，行文因人而異，紀功頌美注重選擇，力避虛浮阿諛之筆。如《殿中少監馬君墓志》，墓主雖為貴胄，但韓愈通篇撫今追昔，感嘆人生蒼涼，用筆婉而多情，不見(jiàn)虛美。《故中散大夫河南尹杜君墓志銘》也以鋪敘墓主家世履歷行文，其他則隱而不發(fā)，被方苞評為“志無(wú)美詞”。這種就事論事收放有度的筆法，韓愈在為其他權貴如韓弘、路應、李成等作碑志時(shí)亦多體現。至于《柳子厚墓志銘》《給事中清河張君墓志銘》等，記敘抒情，議論說(shuō)理，善善惡惡，對墓主的善舉義行褒獎?dòng)屑樱瑒t顯示出筆法顯揚直露的一面。

　　錢(qián)基博《韓愈志》云：“碑志文有兩體：一蔡邕體，語(yǔ)多虛贊，而緯以事歷，《文選》《文苑英華》諸碑多屬此宗；其一韓愈體，事尚實(shí)敘而裁如史傳，唐宋八大家以下多屬此宗。”韓愈以后，歐陽(yáng)修等人扇揚余烈，為避免因銘功頌美而落入諛墓的俗套，更強調史家筆法，追求碑志創(chuàng )作的實(shí)錄和道德教化精神，反對將碑志當作為墓主歌功頌德、抒發(fā)個(gè)人主觀(guān)見(jiàn)解的俗文。比如在寫(xiě)尹洙、范仲淹時(shí)，盡管墓主家屬一再要求改變事實(shí)拔高墓主，但歐陽(yáng)修堅持“簡(jiǎn)而有法”“事信言文”的寫(xiě)作準則，始終不為所動(dòng)，又作《論尹師魯墓志》《與杜論祁公墓志書(shū)》予以說(shuō)明，感慨“修豈負知己者”。歐陽(yáng)修的創(chuàng )作實(shí)踐和理論主張得到王安石、曾鞏和蘇軾等名士的響應，各自身體力行，創(chuàng )作古樸和雅、平和蘊藉的史傳性正體碑志文，這就進(jìn)一步扭轉諛墓流弊，使得碑志文從簡(jiǎn)單的禮俗應制轉向深層的明道思理，最終走上良性發(fā)展的康莊大道。

　　(作者：徐海容，系東莞理工學(xué)院教授)