孔子談“詩(shī)”說(shuō)“文”及踐行

　　孔子主要是政治家、思想家和教育家，記載反映其思想成果和人生風(fēng)儀的《論語(yǔ)》，不過(guò)是他和弟子日常言行的對話(huà)記錄。這部對中華文化浩瀚長(cháng)河起到挖掘河床、疏浚河道作用的早期元典，雖然并非文學(xué)類(lèi)著(zhù)述，但它于不經(jīng)意間談“詩(shī)”說(shuō)“文”的布局落子，卻如經(jīng)天日月，不僅強光聚焦文學(xué)源頭《詩(shī)經(jīng)》，讓我們領(lǐng)略中華文學(xué)開(kāi)場(chǎng)大戲的精妙絕倫，而且從遙遠高臺為中國文學(xué)巨大山脈的延伸和拓展，勾勒出基本走向的路線(xiàn)圖和綿延起伏的天際線(xiàn)。

　　談“詩(shī)”

　　孔子談“詩(shī)”的話(huà)，《論語(yǔ)》中載錄頗多，并非泛指文學(xué)體裁意義上的詩(shī)歌，而是特指中國最早的一部詩(shī)歌總集《詩(shī)》或曰《詩(shī)三百》，即后人所說(shuō)的《詩(shī)經(jīng)》。簡(jiǎn)略說(shuō)來(lái)，似可分兩大類(lèi)。

　　一是談?wù)摗对?shī)》的思想內容。如“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，思無(wú)邪”（《為政》）；“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆”（《衛靈公》）等。孔子既從總體上肯定《詩(shī)》具有思想純正，有助道德教化的特點(diǎn)，又批評鄭聲淫猥，易引發(fā)小人邪念的現象，這就從一正一反兩個(gè)方面為詩(shī)歌應有之思想內涵劃出邊界。《史記·孔子世家》說(shuō)孔子刪定《詩(shī)經(jīng)》“取可施于禮義者”，正與“思無(wú)邪”要旨相吻合。他稱(chēng)贊“《關(guān)雎》樂(lè )而不淫，哀而不傷”（《八佾》），同時(shí)表示“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè )也，惡利口之覆邦家者”（《陽(yáng)貨》），背后也是“思無(wú)邪”觀(guān)念的支撐。劉寶楠《論語(yǔ)正義》解釋?zhuān)嚎鬃铀詫ⅰ八紵o(wú)邪”作為對《詩(shī)經(jīng)》的總論性評價(jià)，“論功頌德，止僻防邪，大抵皆歸于正，于此一句可以當之也”。

　　二是談?wù)摗对?shī)》的社會(huì )作用。如“小子何莫學(xué)夫《詩(shī)》？《詩(shī)》可以興，可以觀(guān)，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識于鳥(niǎo)獸草木之名”（《陽(yáng)貨》）；“不學(xué)詩(shī),無(wú)以言”（《季氏》）等。這里，孔子強調學(xué)詩(shī)的重要，認為詩(shī)不僅可以啟發(fā)想象力、擴大觀(guān)察面、提升合群性、掌握表達怨刺的方法，而且近可以用其中的道理侍奉父母，遠可以為事奉君主治國理政服務(wù)，并可以從中認識和了解諸多鳥(niǎo)獸草木以拓展知識面。他之所以說(shuō)“不學(xué)詩(shī),無(wú)以言”，除了當時(shí)政治外交及禮儀交往活動(dòng)等，常借《詩(shī)經(jīng)》中的詩(shī)句來(lái)表達意圖和傳遞情感外，還在于學(xué)詩(shī)能夠啟發(fā)人的類(lèi)比聯(lián)想，感悟新知。

　　子貢曰：“貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？”子曰:“可也；未若貧而樂(lè )，富而好禮者也。”

　　子貢曰:“《詩(shī)》云‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰:“賜也，始可與言《詩(shī)》已矣，告諸往而知來(lái)者。”（《學(xué)而》）

　　子夏問(wèn)曰：“‘巧笑倩兮。美目盼兮。素以為絢兮。’何謂也？”子曰：“繪事后素”。

　　曰：“禮后乎”。子曰：“起予者商也！始可與言《詩(shī)》也。”（《八佾》）

　　孔子與弟子這兩段“始可與言《詩(shī)》”的著(zhù)名對話(huà)，一方面說(shuō)明學(xué)習要善于由此及彼，舉一反三，另一方面也表明詩(shī)歌具有引譬援類(lèi)，“先言他物以引起所詠之詞”的特性。恰如《文心雕龍·比興》所言：“《詩(shī)》文弘奧，包韞六義”，“比則畜憤以斥言，興則環(huán)譬以記諷”。

　　《論語(yǔ)》談“詩(shī)”，還涉及《詩(shī)經(jīng)》的品類(lèi)、具體詩(shī)篇的評價(jià)等諸多層面，但最核心、影響最為深遠的是上述論題。孔子探討這些問(wèn)題而發(fā)表的意見(jiàn)，深入中國文學(xué)骨髓并一直為人們津津樂(lè )道。后世議論很多的“文以載道”、“文以明道”及“詩(shī)教”說(shuō)等等，都是站在自己時(shí)代的峰巒或土丘，對孔子登高一呼的山鳴谷應，盡管其中不乏異樣雜音。

　　說(shuō)“文”

　　“文”在《論語(yǔ)》中使用頻繁，蘊有多義：既有指文獻及文獻上知識者，如“行有余力，則以學(xué)文”（《學(xué)而》）、“文，莫吾猶人也”（《述而》）；又有作動(dòng)詞用指文飾者，如“文之以禮樂(lè )”（《憲問(wèn)》）、“小人之過(guò)必也文”（《子張》）；還有指禮儀文采者，如“郁郁乎文哉”（《八佾》）、“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子”（《雍也》）等等。嚴格說(shuō)，孔子所說(shuō)之“文”，與今日所談“文學(xué)”遠非一事，但其涉及文與質(zhì)關(guān)系的論述，對中國文學(xué)及文論浸潤至深。

　　孔子提出的文質(zhì)關(guān)系，本是就君子禮儀修身而言，認為質(zhì)樸多于文采未免粗野，文采多于質(zhì)樸又未免虛飾，文采與質(zhì)樸配合恰當，才堪稱(chēng)君子。曹丕《與吳質(zhì)書(shū)》：“而偉長(cháng)獨懷文抱質(zhì)，怡淡寡欲，有箕山之志，可謂彬彬君子者矣”，就是以孔子見(jiàn)解評騭人物修養的好例。這一觀(guān)點(diǎn)被引入文學(xué)理論，指積極的思想內容與精彩的藝術(shù)形式和諧統一，在中國歷代文論中一直占據難以撼動(dòng)的主導地位。

　　文與質(zhì)在理論上可以分開(kāi)考察，但實(shí)際上兩者水乳交融，無(wú)法離析。質(zhì)（內容）必然存在于文（形式）之中，文（形式）也必須依賴(lài)于一定質(zhì)（內容）而存在，無(wú)質(zhì)之文或無(wú)文之質(zhì)均無(wú)處尋覓。《論語(yǔ)·顏淵》云：

　　棘子成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎，夫子之說(shuō)君子也！駟不及舌。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也。虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”

　　子貢說(shuō)：“文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也”，正是申述文與質(zhì)難以分開(kāi)，猶如虎豹與犬羊之皮，除去各自的毛發(fā)色彩及花紋就難以辨其異同。這段仍是關(guān)于君子修養的討論，如越墻之花枝，引起文論大家劉勰的驚贊，其《文心雕龍·情采》云：“夫水性虛而淪漪結，木體實(shí)而花萼振，文附質(zhì)也；虎豹無(wú)文，則鞟同犬羊；犀兕有皮，而色資丹漆，質(zhì)待文也。”

　　孔子說(shuō)“文”，還有一句名言不應遺珠。《左傳·襄公二十五年》載：“仲尼曰：《志》有之：‘言以足志，文以足言。’不言，誰(shuí)知其志？言之無(wú)文，行而不遠。”孔子強調：言語(yǔ)表達情志，文采修飾語(yǔ)言；辭語(yǔ)沒(méi)有文采，就無(wú)法流布四方。讀先秦諸子著(zhù)作，突出印象是均十分注重文采，講究遣詞造句。有些人如莊子，雖然口頭說(shuō)不要“文章”和“采色”（如他在《駢拇》篇說(shuō)：“是故駢于明者，亂五色，淫文章，青黃黼黻之煌煌非乎？而離朱是也），其實(shí)口是心非，或曰文過(guò)飾非，他的文章孜孜于文采，可謂證據確鑿，即便施展“濠梁之辯”才華，也難以駁倒鐵一般的事實(shí)。

　　踐行

　　孔子是個(gè)言行一致的人，他不僅注重“言必信，行必果”（《子路》），而且強調“君子欲訥于言而敏于行”（《里仁》）、“君子恥其言而過(guò)其行”（《憲問(wèn)》）。《論語(yǔ)》雖非孔子親筆著(zhù)述，但從弟子記載其話(huà)語(yǔ)中，仍能明顯感到他是落實(shí)自己重視文采主張的力行者。《文心雕龍·征圣》稱(chēng)贊他說(shuō)：“夫子風(fēng)采，溢于格言”，“精理為文，秀氣成采”，“然則圣人之雅麗，固銜華而佩實(shí)者也”。翻檢《論語(yǔ)》，“銜華而佩實(shí)”的嘉言星羅棋布，足證其言不虛。

　　比喻作為文學(xué)的常用修辭法，孔子一出手就技驚四方。“為政以德,譬如北辰,居其所而眾星共之”（《為政》），以“北辰”比“為政以德”的統治者，以“眾星”比諸侯國和大夫，譬喻形象而意蘊豐贍。“逝者如斯夫，不舍晝夜”（《子罕》）、“歲寒，然后知松柏之后凋也”（《子罕》），前者由感慨河水川流不息而提醒珍惜寶貴時(shí)光，后者以松柏后凋景象喻人要經(jīng)得起嚴酷環(huán)境考驗，言簡(jiǎn)意賅而啟人深思。“知者樂(lè )水，仁者樂(lè )山；知者動(dòng)，仁者靜；知者樂(lè )，仁者壽”（《雍也》）。孔子由水的川流靈動(dòng)，想到智者敏銳聰慧，由山的沉穩安靜，想到仁者厚重不遷，設喻奇妙，表意雋永，且氣象博大。

　　孔子擅于比喻，也妙于夸張。“朝聞道，夕可死也”（《里仁》），不這樣夸飾，怎能凸顯他把“聞道”看得比性命還重要！“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”（《述而》），這是以婉曲夸張法，將他在齊國癡迷韶樂(lè )而難以自拔的情景，傳達得惟妙惟肖而意蘊悠長(cháng)。“不義而富且貴，于我如浮云”（《述而》），此處的“浮云”，既是比喻又是夸張，把他作為百世圣哲“謀道不謀食”、“憂(yōu)道不憂(yōu)貧”的高尚情操和灑脫情懷，刻畫(huà)得栩栩如生又感人至深。

　　孔子還長(cháng)于對偶。如“君子喻于義，小人喻于利”（《里仁》）、“君子泰而不驕，小人驕而不泰”（《子路》）、“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè )之者”（《雍也》）、“道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥；道之以德,齊之以禮,有恥且格”（《為政》）等。這里的第三句已不是簡(jiǎn)單的比較對偶，而是對偶的層遞格；第四句從“民免而無(wú)恥”到“有恥且格”，既是對偶的層遞格，又在整體內涵上構成錯綜格，其修辭手法的嫻熟和高妙，令人嘆服。

　　相對于上述顯在的文學(xué)表現，我更欣賞《論語(yǔ)》處處隱含或曰內蘊的文學(xué)意味。請看似乎平淡無(wú)奇的開(kāi)篇第一章：

　　子曰：“學(xué)而時(shí)習之，不亦說(shuō)乎？有朋自遠方來(lái)，不亦樂(lè )乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《學(xué)而》）

　　且不說(shuō)將此段分行排列，頗有詩(shī)的形式和意韻，就看三句話(huà)皆以親切的反問(wèn)語(yǔ)氣出之，即為有意無(wú)意地運用文學(xué)筆法，活畫(huà)出孔子作為師長(cháng)對弟子循循善誘的情狀。此段首言不僅要勤學(xué)更要經(jīng)常練習，強調知行合一之道；次言歡迎各位遠來(lái)學(xué)習，表達孔子善待弟子及朋友的處世之道；再言弟子初次相聚不因互不了解而鬧矛盾，申述大家反求諸己，和睦相處的君子之道。這段話(huà)音調委婉動(dòng)聽(tīng)，意蘊淳厚綿長(cháng)，大有“始正而未奇，內明而外潤，使玩之者無(wú)窮，味之者不厭”（《文心雕龍·隱秀》）的神采。這三句話(huà)并非彼此獨立的教誨，而是氣脈相互連貫的意群，是孔子在杏壇開(kāi)學(xué)典禮上的致辭或曰開(kāi)場(chǎng)白，故被弟子置放卷首。不知方家以為然否？

　　（作者：錢(qián)念孫，系安徽省中國特色社會(huì )主義理論體系研究中心、安徽省社科院研究員）