作者：陳祥喜 于洪芹

　　淮海戲是江蘇省主要地方戲曲劇種之一，于2007年3月被列為江蘇省首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（蘇政發(fā)〔2007〕28號），2008年6月被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。它與其他舞臺表演藝術(shù)相比，具有極大的差異性。而正是這些獨特的差異賦予了其獨特的文化價(jià)值，為推動(dòng)人類(lèi)文化多樣性發(fā)展作出了重要貢獻。淮海戲流行于江蘇淮安、連云港、鹽城、徐州、揚州和皖北一帶，屬“拉魂腔”系統，因以板三弦伴奏，又稱(chēng)“三刮調”，是淮海地區戲曲文化發(fā)展的產(chǎn)物，并與地域方言的塑造有著(zhù)緊密的聯(lián)系。

　　地域人文孕育地方戲曲。淮海戲所盛行的江蘇省連云港市、宿遷市、淮安市及鹽城市北部的部分縣區，這一帶在歷史上俗稱(chēng)淮（淮安）海（連云港）地區。淮安曾是鹽運要沖、漕運樞紐，駐有河道總督府(清晏園）、漕運總督府，有著(zhù)“中國運河之都”的美稱(chēng)。連云港擁有江蘇大面積濱海濕地、海洋灘涂，境內有通榆運河，生態(tài)漁業(yè)發(fā)達，自古就享有“魚(yú)米之鄉”之稱(chēng)。得天獨厚的水利條件對于孕育這一代的戲曲文化產(chǎn)生了重要作用。貫穿淮海地區的大運河除了是一條交通運輸的人工之河，更是一條有著(zhù)千年文化積淀的人文之河，它對中國藝術(shù)的生成和發(fā)展，特別是對于中國南北戲曲藝術(shù)的交流與融合起到了十分重要的推動(dòng)作用。正如《續纂山陽(yáng)縣志》所記載的：“靳輔(兵部尚書(shū)兼督察御史)沿南河……會(huì )議群癢尊經(jīng)閣，演劇《鳴鳳記》……”清代作家、書(shū)法家錢(qián)泳在《履園叢話(huà)》中說(shuō)：“梨園演戲，高宗南巡時(shí)為最盛，而兩淮鹽務(wù)中尤為絕出”。正是這種交流和融合促進(jìn)了淮海地區戲曲活動(dòng)的持續繁榮。

　　南北交流推動(dòng)戲曲發(fā)展。淮海地區的戲曲文化源遠流長(cháng)。在連云港市海州區錦屏山將軍崖的原始巖畫(huà)中，有著(zhù)很多“執干戚舞”的場(chǎng)面和“巫”的形象。而中國最早的戲曲臉譜原型就見(jiàn)于在畫(huà)中并排著(zhù)的十幾座人像。這是我國迄今發(fā)現的最古老的新石器時(shí)代巖畫(huà)。漣水縣出土的西漢銅質(zhì)戲俑，挽臂作舞的造型十分生動(dòng)形象。連云港市海州區桃花澗出土的漢畫(huà)像石中“鋪首銜環(huán)”的圖案，被認為是儺舞中方相氏面具的形象。

　　明朝時(shí)期，淮海地區的戲曲活動(dòng)得到了進(jìn)一步發(fā)展。《淮安府志·風(fēng)俗》載：“天啟年間，淮地死人，出殯后有演劇”之習俗。《海州志》載：“居喪不按家禮……多妝絹亭，廣搬彩戲，以相夸詡。”由此可見(jiàn)，當時(shí)的戲曲演出已成為當地婚喪禮儀中不可或缺的一部分。

　　清乾隆年間，“亂彈”和昆曲爭相發(fā)展，形成了揚州和北京兩大戲曲中心。海州的板浦設有兩淮鹽運使司海州分司，又通過(guò)大運河與揚州相連，促使兩地的漕運亨通，文化交流也十分緊密。李斗《揚州畫(huà)舫錄》載：“乾隆丁酉，巡鹽御史伊齡阿奉旨于揚州設局改曲劇……凡四年事竣。”海州板浦的程枚、凌廷堪等都前往揚州參加欽定的“曲改局”，為黃文旸修訂《曲海總目》一書(shū)做了大量的工作。南北戲曲的交流促進(jìn)了淮海地區戲曲的發(fā)展。隨著(zhù)京劇、徽劇流入淮海地區，地方藝人紛紛拜師學(xué)藝，進(jìn)一步豐富了淮海戲的藝術(shù)表演形式。

　　語(yǔ)言環(huán)境塑造戲曲風(fēng)格。有學(xué)者指出，辨別地方戲的最顯著(zhù)特征并非聲腔，而是方言。原因在于好幾種聲腔可以兼容在同一種地方戲之中。聲腔可隨方言變，但方言卻不能輕易隨聲腔變。方言是決定一個(gè)劇種風(fēng)格最為重要的因素。戲曲中的唱詞與唱腔等都因方言的使用而具有了強烈的地域性色彩。

　　淮海地區的方言屬于漢藏語(yǔ)系漢語(yǔ)族官話(huà)。淮海戲流行地區的方言則位于南方吳語(yǔ)區與北方話(huà)的中間地帶，盡管隸屬于北方話(huà)語(yǔ)，但是它四聲調值的走向卻自有章法，形成了富有特色的“海沭方言”。比如，普通話(huà)的上聲相當于它的陰平字聲；而它的上聲字的讀法又是向上挑一點(diǎn)再下降；去聲字的讀聲不但不下降，反在平讀后，還有稍挑高一些的尾音；只有陽(yáng)平字的讀聲與普通話(huà)基本相同。淮海戲的語(yǔ)音由于受京劇和徽劇的影響和表現劇中人物的需要，官話(huà)語(yǔ)系的語(yǔ)音成分更顯得偏重一些。

　　海沭方言至今仍保留著(zhù)北方話(huà)語(yǔ)中早已不存在的入聲，有鐵舌、刮達、潑雪、鹿軸、泣立等5個(gè)韻部的入聲短調。需要注意的是，雖然淮海戲與泗州戲、柳琴戲都屬于拉魂腔劇種，可入聲字在泗州戲和柳琴戲中早已不復存在。這是由于淮海戲靠南些，所以受吳語(yǔ)影響更為多些，而泗州戲、柳琴戲與淮海戲相比較，更加靠北一些，故而北方的“侉”味更為多些。

　　淮海地區群眾說(shuō)出的連貫方言經(jīng)過(guò)藝術(shù)的加工即為淮海戲原汁原味的曲調，淮海戲的曲調除去樂(lè )律就是日常的口語(yǔ)節奏，這種“鄉風(fēng)野趣、清爽活潑”的曲調很具親切感。

　　更好推動(dòng)淮海戲創(chuàng )新傳承。淮海戲長(cháng)期扎根于人民群眾中，它的音樂(lè )唱腔非常豐富，表演藝術(shù)有極其濃郁的鄉土氣息和民間特色，群眾喜聞樂(lè )見(jiàn)，已成為地方群眾文化生活中不可缺少的內容。對淮海戲與其地域文化語(yǔ)境關(guān)系的研究，不僅可以更好地厘清淮海戲藝術(shù)的本體價(jià)值和藝術(shù)本質(zhì)，更能為淮海戲的藝術(shù)實(shí)踐提供一定的理論參考和學(xué)術(shù)指導，為解決當前淮海戲所面臨的發(fā)展問(wèn)題提供建設性的指導意見(jiàn)。因此，淮海戲的研究者、創(chuàng )作者、表演者應在深刻了解淮海戲獨特性的基礎上，充分發(fā)揮好淮海戲的優(yōu)勢，認清淮海戲發(fā)展的不足，進(jìn)而推動(dòng)淮海戲更好地傳承與發(fā)展下去。（陳祥喜 于洪芹）