從2001年昆曲入選聯(lián)合國教科文組織“人類(lèi)口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”開(kāi)始，我國由政府主導推動(dòng)的非遺保護工作取得的成績(jì)就備受世界矚目，許多“中國經(jīng)驗”得到國際社會(huì )的認可。隨著(zhù)2011年非遺法的正式頒布實(shí)施，中國的非遺保護法律體系和工作機制更是日趨完善。越來(lái)越多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為中華優(yōu)秀傳統文化的代表，在各類(lèi)國際性重大活動(dòng)和會(huì )議中嶄露頭角，成為傳播中華文化的一張亮麗名片。

　　目前，在中國列入聯(lián)合國教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄（名冊）的40個(gè)項目中，藏族創(chuàng )造的有四項，分別為《格薩爾》史詩(shī)、熱貢藝術(shù)、藏戲和藏醫藥浴法。

　　《格薩爾》史詩(shī)

　　《格薩爾》是關(guān)于藏族古代英雄格薩爾神圣業(yè)績(jì)的宏大敘事史詩(shī)，講述了格薩爾王為救護生靈而投身下界，降伏妖魔、懲惡揚善、造福百姓、完成人間使命，最后返回天國的英雄故事。《格薩爾》擁有數百萬(wàn)詩(shī)行、2000多萬(wàn)字，是世界上最長(cháng)的史詩(shī)，是一部反映古代藏族社會(huì )生活的百科全書(shū)式著(zhù)作，代表著(zhù)藏族民間文化與口頭敘事藝術(shù)的最高成就。憑借杰出藝人的說(shuō)唱，史詩(shī)流傳千年，主要流傳于中國西部高原地帶的廣大牧區和農村。

　　在民主改革前的西藏，宗教是社會(huì )的主流意識形態(tài)，人民大眾的文化得不到應有的地位。格薩爾說(shuō)唱藝人浪跡天涯、居無(wú)定所，當時(shí)的統治者將《格薩爾》視為“乞丐的喧囂”，無(wú)緣進(jìn)入藝術(shù)的殿堂。

　　新中國成立后，《格薩爾》作為重要的民族文化遺產(chǎn)得到保護。1952年，中國第一個(gè)從事《格薩爾》研究的專(zhuān)門(mén)機構在青海省成立；1958年，中國開(kāi)始有計劃、有組織地開(kāi)展《格薩爾》搶救工作。上世紀80年代初，《格薩爾》的搜集整理被列入國家重點(diǎn)科研項目，史詩(shī)搶救工作在藏族、蒙古族和其他民族地區展開(kāi)，規模空前。2006年，《格薩爾》被國務(wù)院列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2009年又被列入聯(lián)合國教科文組織人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。

　　近年來(lái)，中國出版了一系列《格薩爾》相關(guān)書(shū)籍，還積極推動(dòng)格薩爾文化的數字化。2014年，西藏首個(gè)《格薩爾》多媒體資源庫建成并投入使用，西藏數字文化網(wǎng)上目前有《格薩爾》視頻資源11部，音頻資源2430余小時(shí)。青海省還推出了原創(chuàng )動(dòng)畫(huà)系列劇《格薩爾王》。截至目前，據專(zhuān)家估計，《格薩爾》說(shuō)唱藝人約有150多名。各地相關(guān)部門(mén)積極對說(shuō)唱藝人進(jìn)行普查建檔，留存他們說(shuō)唱的音視頻資料。

　　藏戲

　　藏戲是帶著(zhù)面具、以歌舞演故事的藏族戲劇，形成于14世紀，流傳于青藏高原，被譽(yù)為藏文化的“活化石”。常演劇目為八大傳統藏戲，內容大都取材于佛教經(jīng)典和歷史傳說(shuō)，真正出自西藏民間故事和正史的只有三部，分別是《朗薩雯蚌》、《卓娃桑姆》、《文成公主》。

　　藏戲于2006年被列入第一批中國國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，2009年入選人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。為保護和傳承民間藏戲，拉薩市每年堅持以雪頓節為契機，連續舉辦藏戲展演7屆、大賽5屆。據統計，2012年以來(lái)，藏戲演出活動(dòng)共84場(chǎng)次，參與觀(guān)眾120萬(wàn)人次。2018年，還啟動(dòng)了藏戲演出季活動(dòng)，開(kāi)展演出活動(dòng)19場(chǎng)次。據西藏自治區藏劇團團長(cháng)班典旺久介紹，2009年前，僅有50余支民間藏戲隊，如今已發(fā)展至140余支，藏戲演員超過(guò)3000人。

　　熱貢藝術(shù)

　　熱貢藝術(shù)主要指唐卡、壁畫(huà)、堆繡、雕塑等佛教造型藝術(shù)，是藏傳佛教的重要藝術(shù)流派。發(fā)端于15世紀的熱貢藝術(shù)，主要分布在青海省黃南藏族自治州隆務(wù)河流域同仁縣及其周邊地區，其內容以藏傳佛教、神話(huà)故事、史詩(shī)、藏醫藏藥、天文地理以及傳統知識等為主。熱貢藝術(shù)于2006年5月被列入國家級非物質(zhì)文化名錄，2009年10月被聯(lián)合國教科文組織列入人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

　　2008年，文化部在熱貢藝術(shù)發(fā)軔地批準設立了熱貢文化生態(tài)保護實(shí)驗區，這是中國少數民族地區的首個(gè)國家級文化生態(tài)保護實(shí)驗區。實(shí)驗區管委會(huì )副主任昂智介紹，通過(guò)保護區建設，打破了熱貢藝術(shù)傳承“傳內不傳外、傳僧不傳俗、傳男不傳女”的舊有觀(guān)念，從家族封閉式傳承走向了開(kāi)放式傳承。

　　熱貢文化生態(tài)保護實(shí)驗區統計數據顯示，熱貢文化從業(yè)人員從2011年的1.31萬(wàn)人增加到2017年的4.16萬(wàn)人。目前當地官方通過(guò)支持傳承人走出青海、走向世界舉辦精品展，先后在北京、上海、深圳等多個(gè)城市以及美國、法國、日本、新西蘭等多個(gè)國家舉辦了熱貢藝術(shù)畫(huà)展。昂智介紹，熱貢藝術(shù)品銷(xiāo)售收入及文化產(chǎn)業(yè)收入從2011年的2.4億元增長(cháng)到2017年的7.8億元，黃南州官方已在中國國內開(kāi)設了200家唐卡展銷(xiāo)窗口。

　　藏醫藥浴法

　　藏醫藥浴法，藏語(yǔ)稱(chēng)“瀧沐”，是藏族人民以“五源”（土、水、火、風(fēng)、空）生命觀(guān)和“三因”（隆、赤巴、培根）健康觀(guān)及疾病觀(guān)為指導，通過(guò)沐浴天然溫泉或藥物煮熬的水汁或蒸汽，調節身心平衡，實(shí)現生命健康和疾病防治的傳統知識和實(shí)踐。藏醫藥浴法廣泛流布于西藏、青海、四川、甘肅、云南等地的藏區，為保障藏族民眾的生命健康和防治疾病發(fā)揮著(zhù)重要作用。

　　藏醫藥浴法相關(guān)項目于2008年和2014年先后兩次被列入中國《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄》，并于2018年成功入選聯(lián)合國教科文組織人類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，而如何傳承和推廣藏醫藥浴法，讓其永葆活力，便成為申遺成功后的重要問(wèn)題。西藏自治區藏醫院院長(cháng)白瑪央珍表示：“未來(lái)，我們要按照《藏醫藥浴法五年保護計劃（2019—2023）》，從制定相關(guān)標準、培養人才、進(jìn)一步挖掘藏醫藥浴的內涵、規范診療行為等方面加以干預和改進(jìn)，向聯(lián)合國教科文組織履行我們申報時(shí)的承諾。”（中國西藏網(wǎng) 綜合/周晴晴）

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