作者：施愛(ài)東（中國社會(huì )科學(xué)院文學(xué)研究所研究員）

　　喜歡《西游記》的人，對里面能夠興云降雨的龍王肯定不陌生。一方面，孫悟空在寶物眾多的東海龍宮借到了書(shū)中最重要的武器——如意金箍棒；另一方面，取經(jīng)路上，上至海龍王，下至井龍王，大小龍王們經(jīng)常通過(guò)降雨等方式幫助師徒四人化險為夷。此外，唐僧的坐騎白龍馬，就是犯了錯的東海龍王三太子變化而成。

　　需要注意的是，龍王與我們所說(shuō)的作為中華民族象征的龍是有區別的。它并不是至高無(wú)上的神龍，而是融合多種文化產(chǎn)生的一種人格化地方神。就像《西游記》中時(shí)常出現的土地神、山神，是管理一方的小神，司水的各種龍王，在神界的地位也不是太高。龍王須聽(tīng)玉帝調遣，稍有差池就可能招致殺身之禍。

　　將動(dòng)物的龍人格化，變成具有人的情感的龍王，有一個(gè)過(guò)程。就像天上的牽牛星，當他被定義為祭祀用的牲畜牛的時(shí)候，是不可能與織女發(fā)生戀愛(ài)關(guān)系的，只有到了漢代，當牽牛星人格化，成為放牛郎的時(shí)候，他與織女的故事才能開(kāi)始。同樣的道理，無(wú)論古代傳說(shuō)中的龍多么神奇，如果沒(méi)有人格化，它就不可能成為故事主角，即便在著(zhù)名的葉公好龍的故事中，龍依然是配角。

　　龍的人格化轉化，源于佛教龍王概念的傳入。季羨林說(shuō)：“中譯佛經(jīng)里面的‘龍’字實(shí)際上是梵文Nāga的翻譯。Nāga的意思是‘蛇’。因此，我們也就可以說(shuō)，佛教傳入以后，‘龍’的涵義變了。佛經(jīng)里，以及唐代傳奇文里的‘龍王’就是梵文Nāgarāja、Nāgarāj或Nāgarājan的翻譯。”

　　西晉譯經(jīng)師竺法護于公元285年翻譯《佛說(shuō)海龍王經(jīng)》，將Nāga譯成龍王，揭開(kāi)了佛教龍王與中國神龍的融合史。

　　在佛教觀(guān)念中，龍眾是佛教的重要護法神，龍王則是龍眾的王者。龍王法力高強，地位卻很低，修成正果的龍王才能脫身為人。也就是說(shuō)，佛教龍眾的地位遠在人之下，這跟中國神龍的地位不一樣。

　　但是，佛教龍王與中國神龍也有很多相似之處，它們都有蛇一樣的身體，都神通廣大，善于變化，都有司水、降雨的功能。

　　龍王獲封

　　在中國傳統文化中，龍與特定方位有關(guān)，比如“左青龍，右白虎”“東方蒼龍七宿”等說(shuō)法，早在漢以前就已產(chǎn)生。但是，五方龍王與四海龍王的觀(guān)念，卻是佛教傳入中國之后才興起的。

　　早在東晉的佛教譯著(zhù)《大灌頂經(jīng)》中，就記載了東、南、西、北、中的五方龍王。這些龍王的名字如阿修訶、那頭化提等，看起來(lái)雖是佛教名字，但是，只要一看這些龍王的稱(chēng)號——東方青龍神王、南方赤龍神王、西方白龍神王、北方黑龍神王、中央黃龍神王，就知道這是地地道道的“中國特產(chǎn)”，至少是摻雜了中國五行觀(guān)念的混血龍。也就是說(shuō)，翻譯者或者傳抄者在將佛經(jīng)轉譯成中文的時(shí)候，就已經(jīng)參照中國文化觀(guān)念，將佛經(jīng)內容中國化了。

　　漢魏以降，大量的大乘佛經(jīng)被翻譯成漢語(yǔ)，伴隨著(zhù)僧侶的口頭傳講，佛教的龍王故事在民間得到廣泛傳播。道教在此基礎上進(jìn)一步發(fā)展出四海龍王的概念。魏晉南北朝分裂局面結束，隋唐大一統王朝中央集權不斷加強，道教神仙系統也進(jìn)行了適應性調整，龍王被當作玉皇大帝的海域司官，分赴四海，主司行云布雨。這一定位很快得到唐王朝的首肯，據杜佑《通典》記載，唐玄宗于天寶十載（751年）賜封四海龍王，以東海為廣德王，南海為廣利王，西海為廣潤王，北海為廣澤王。

　　也就是說(shuō)，唐王朝通過(guò)分封神靈系統，強化了中央統治者的自我定位，將山川湖海的神權統治納入中央王朝的統一管理體系，明確龍王只是作為唐王朝的神界臣屬，負責管理四海疆域。后世王朝一直沿襲這一制度，不斷強化“四海龍王來(lái)進(jìn)表，八方歸順圣明君”的盛世局面。

　　官方權威認證直接導致了龍王廟的全面勃興和日漸泛濫，龍王廟如雨后春筍層出不窮。龍不再是舊神廟中的配祀土龍，而是變身為冕服梁冠的人形龍王，以主神名義高踞神壇。佛教、道教和國家制度對于龍王地位的肯定，有力推動(dòng)了中國龍神的龍王化，也即人格化，同時(shí)也導致江河湖海原有水神、河伯系統的神權旁落。大大小小的龍王逐漸接管了所有大到海域、江河，小到湖潭、深澗的各級水域，中國神龍的職能也因此發(fā)生了微妙的變化，理水降雨成為龍王最重要的神職。

　　龍女有情

　　早期的中國龍神很少涉及性別問(wèn)題，從來(lái)沒(méi)有出現過(guò)龍女形象，但在佛教中卻有許多龍女感恩，以及與人婚配的故事。

　　中國的龍女形象較早出現于唐傳奇《梁公四記》，故事說(shuō)梁武帝得知東海龍王的七女兒掌管寶珠，知道龍女喜歡吃燒燕，于是派使者前往求寶：“（使者）以其（燒燕）上上者獻龍女，龍女食之大嘉。又上玉函青缶，具陳帝旨。洞中有千歲龍，能變化，出入人間，有善譯時(shí)俗之言。龍女知帝禮之，以大珠三、小珠七、雜珠一石，以報帝。”故事中不僅出現了掌管珠寶的龍女，還出現了能夠充當人與龍之間翻譯的千歲龍。

　　唐代開(kāi)始，龍王、龍女故事大量涌現，對后世影響最大的是李朝威（約766—820年）的《柳毅傳》，其中的龍君和龍女都表現出了鮮明的人格特征。故事講述落第書(shū)生柳毅回鄉，途經(jīng)涇陽(yáng)，遇見(jiàn)嫁給涇川龍王次子的落難龍女，龍女聲稱(chēng)自己遭到虐待，流放牧羊，請柳毅代向其父洞庭龍君送個(gè)信。柳毅仗義傳書(shū)，千里迢迢趕到洞庭。洞庭龍君的弟弟錢(qián)塘龍君是個(gè)暴脾氣，聞?dòng)嶑R上現出龍身，飛往涇川，誅殺涇川龍子，救回龍女。此后又經(jīng)波折，龍女與柳毅終成眷屬。

　　《柳毅傳》是中國小說(shuō)史上的名篇，是較早的空間穿越小說(shuō)，其中每個(gè)龍王的性格各異，對錢(qián)塘龍君戰前龍形、戰后人形、性格變化的描寫(xiě)尤其生動(dòng)，洞庭龍君沉穩仁厚，老謀深算的特征也很鮮明。龍女則對柳毅說(shuō)出了“勿以他類(lèi)，遂為無(wú)心”的名言，意思是不要以為我們不是人類(lèi)就沒(méi)有人的感情，這個(gè)觀(guān)點(diǎn)對后世龍王、龍女故事的創(chuàng )作影響極大。

　　佛教龍王不僅有人格化的思維和情感，還有眷屬、龍宮，有嚴格的等級制度，宮中藏有各種奇珍異寶，這些故事要素進(jìn)入中國原有的龍文化系統之后，又與中國的修仙文化、異類(lèi)婚故事相融合，在中國的文化土壤中長(cháng)出了更多膾炙人口的龍王故事。

　　有情有義的龍王形象大大激發(fā)民眾的龍文化熱情和龍故事創(chuàng )作。唐宋以降，龍王家族譜系在民眾的口頭敘事中不斷完善，龍母故事、龍女故事、龍父子故事、龍兄弟故事不斷涌現，構成一個(gè)極為龐大的龍王傳說(shuō)體系。

　　龍宮多寶

　　早期的中國神龍主要是作為溝通天地的交通工具，人們從來(lái)沒(méi)有關(guān)心過(guò)它們的住處和財富。龍宮的概念來(lái)自佛教，佛經(jīng)中的龍宮大多處在深海，隋譯佛經(jīng)《大法炬陀羅尼經(jīng)》就稱(chēng)：“是大海，水深八萬(wàn)四千由旬，其下乃有諸龍宮殿住所，及阿修羅迦樓羅等宮殿住處。”龍宮，以及龍宮富有大海無(wú)窮珍寶的觀(guān)念，也深刻影響了中國的龍王故事。

　　《柳毅傳》所描述的龍宮形象就是中國的理想樂(lè )土，“臺閣相向，門(mén)戶(hù)千萬(wàn)，奇草珍木，無(wú)所不有”，其靈虛殿更是“人間珍寶畢盡于此，柱以白璧，砌以青玉，床以珊瑚，簾以水精，雕琉璃于翠楣，飾琥珀于虹棟，奇秀深杳，不可殫言”。龍宮宴樂(lè )場(chǎng)面，也類(lèi)似人間王宮之堂會(huì )。

　　正因為龍王擁寶無(wú)數，因此，龍王報恩贈寶，就成了龍王故事的一個(gè)常見(jiàn)母題。龍王所贈寶物往往是人間稀有之物，受贈者得寶之后，不僅衣食無(wú)憂(yōu)，且能富甲一方。《柳毅傳》說(shuō)龍王贈寶，柳毅回到人間：“因適廣陵寶肆，鬻其所得，百未發(fā)一，財已盈兆。”

　　龍宮多寶傳說(shuō)中最廣為人所知的，就是《西游記》中講到的孫悟空金箍棒的來(lái)歷。明清之際，隨著(zhù)龍王傳說(shuō)的泛濫，龍王在神界的地位也日益下降。孫悟空缺少一件稱(chēng)手的兵器，聽(tīng)說(shuō)東海龍王“享樂(lè )瑤宮貝闕”，上門(mén)索寶。龍王找不出悟空滿(mǎn)意的兵器，悟空耍起無(wú)賴(lài)，說(shuō)：“古人云：‘愁海龍王沒(méi)寶哩！’你再去尋尋看，若有可意的，一一奉價(jià)。”竟將那龍宮的天河定底神珍鐵當如意金箍棒拿走了，不僅一分錢(qián)未付，還“一路打出去”，完全沒(méi)把四海龍王當回事。

　　佛教龍王雖然不等于中國神龍，但是，龍字的符號同一性，為兩者的語(yǔ)義融合奠定了語(yǔ)言基礎。龍王的中國化過(guò)程，其實(shí)也是中國神龍的龍王化過(guò)程，不同語(yǔ)言、語(yǔ)義的碰撞與融合，啟發(fā)了語(yǔ)言所指的奇妙生長(cháng)，刺激了原生文化的蓬勃新生，這正是文化交流的意義所在。

　　《光明日報》（2024年02月23日 16版）