明末文學(xué)理論家陸時(shí)雍強調詩(shī)歌要以神韻為宗、情境為主，其詩(shī)歌理念集中體現在傳世的《詩(shī)鏡》和《楚辭疏》中。《四庫全書(shū)總目提要》評《詩(shī)鏡》“在明末諸選之中，固不可不謂之善本矣。”而在著(zhù)述《楚辭疏》的過(guò)程中，陸時(shí)雍同樣將“以情論詩(shī)”的審美標準作為前提，提出了與漢代、宋代楚辭研究者不同的觀(guān)點(diǎn)，頗有新意。

　　中國傳統的“詩(shī)歌本體論”建立在“詩(shī)言志”這一命題下。《尚書(shū)·舜典》云：“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。”“志”有表達“思想”之意。到《毛詩(shī)序》云：“在心為志，發(fā)言為詩(shī)，情動(dòng)于中而形于言。”“志”同時(shí)具有了思想、情感的雙重內涵。后來(lái)陸機《文賦》提出“詩(shī)緣情而綺靡”，劉勰《文心雕龍》也稱(chēng)“情以物遷，辭以情發(fā)”，都是理論上凸顯了“情感”在詩(shī)歌創(chuàng )作過(guò)程中的重要性。明人詩(shī)話(huà)雖有尊唐尊宋之別，但在詩(shī)歌抒情這一本體問(wèn)題上的認識卻十分一致，非常重視文學(xué)表達“情感”的功能和價(jià)值。謝榛主張“情乃詩(shī)之胚”，徐禎卿提出“因情立格”的詩(shī)學(xué)理論，公安三袁、竟陵派等“著(zhù)重個(gè)人的性靈的言志派”（陳子展《公安竟陵與小品文》）更是以能否表達真情感作為詩(shī)歌評判的標準。陸時(shí)雍作為明代詩(shī)話(huà)的積極參與者和發(fā)揚者，在明代“尚情”的整體文學(xué)氛圍中，亦是將“情感”作為文學(xué)審美標準，貫穿其詩(shī)話(huà)創(chuàng )作和《楚辭》研究始終。具體而言，陸時(shí)雍“以情論詩(shī)”的詩(shī)學(xué)觀(guān)主要體現在三個(gè)方面。

　　一是強調詩(shī)歌“以情勝”，認為“情”是言之統帥，“通于情者，無(wú)不可言”（陸時(shí)雍《讀楚辭語(yǔ)》）。陸氏評價(jià)屈原為騷中圣人，就是因為屈原能道盡人之“情”。“惟山有木，匠則采之，凡人有情，圣人道之。能知人之情、能言人之情、能盡人之情者，圣人也。原其圣于騷者。”（陸時(shí)雍《讀楚辭語(yǔ)》）他認為宋玉所不及屈原者三，“情”排第一，謂“婉轉深至，情弗及也”。屈原在楚辭中表現出的“情”始終牽動(dòng)著(zhù)陸時(shí)雍，故而他循沿屈原情感變化之邏輯，用“情”將屈原作品貫穿起來(lái)，如與屈原“促膝把臂語(yǔ)”（張煒如《楚辭敘》）。其梳理屈原在《離騷》《九歌》《天問(wèn)》中的情感變化時(shí)說(shuō)：“屈原伊郁愁苦，無(wú)所發(fā)攄，而隨事撰情，深其思慕。騷變而歌，歌變而問(wèn)，蓋不知其所至矣。”認為這都是屈原因內心愁苦無(wú)所抒發(fā)、感物生情而作的，并且情感疏泄的強度逐步增大。《離騷》一詠三嘆，糾結于離去還是回還，而《九歌》則唱出了愁緒苦悶，感嘆人心之難耦，至《天問(wèn)》則“呵而問(wèn)焉”，悲憤達到了極點(diǎn)。陸時(shí)雍說(shuō)《惜誦》“情冤抑而莫白”，《哀郢》“痛情于郢亡”，《抽思》“懷美人”，《懷沙》“情窮語(yǔ)迫”，《悲回風(fēng)》“思之襞也”，《思美人》“其思窮矣”，《遠游》“其蕩思也”，《卜居》“情隱不彰”，《大招》“有貌無(wú)情”，無(wú)不以屈原的情感發(fā)展為線(xiàn)索。

　　二是主張“致中和”，強調“文情相生”，倡導詩(shī)歌和情感相合的理念。陸時(shí)雍論詩(shī)雖重“情”，但也同時(shí)提出“情有百種，語(yǔ)有殊致，夫豈漫然”（陸時(shí)雍《讀楚辭語(yǔ)》）及“詩(shī)不患無(wú)情，而患情之肆”（陸時(shí)雍《詩(shī)鏡總論》），認為“情”不能肆意泛濫。這其實(shí)包含了“中和之則”的基本理念。他在評杜甫《上兜率寺》時(shí)說(shuō)：“余不知詩(shī)家要高大語(yǔ)何用。物有長(cháng)短，情有深淺。所為隨物賦情，隨事盡情，如是足矣。”（陸時(shí)雍《唐詩(shī)鏡》）詩(shī)人只要表現出情感之真就足夠了，不必求奇求異、求高大立意，真實(shí)的情感中必然含有詩(shī)歌的意蘊。“情者，詩(shī)文之的也，太過(guò)則濫，不及則偽矣。”認為表達情感是詩(shī)文創(chuàng )作之目的，抒情過(guò)多則濫，過(guò)少則顯偽。那么，要怎么做才行呢？陸時(shí)雍說(shuō)：“夫情生于文，文生于情，未有事離而情合者也。”（《詩(shī)鏡總論》）情感需要通過(guò)文章來(lái)表達，而文章產(chǎn)生的根源則是情感，情與文相輔相成，二者相合才是最好的。其《楚辭疏·卷五》亦引揚雄“中正則雅，多哇則鄭”的說(shuō)法，闡明自己“情太泄而不制，語(yǔ)過(guò)艷而不則”的詩(shī)學(xué)觀(guān)。

　　三是反對以“意”驅詩(shī)、以“道”論詩(shī)。《詩(shī)鏡總論》言：“夫一往而至者，情也；苦摹而出者，意也。若有若無(wú)者，情也；必然必不然者，意也。意死而情活，意跡而情神，意近而情遠，意偽而情真。情意之分，古今所由判矣。”在陸氏看來(lái)，情出自然，意出人力，詩(shī)歌應該表現詩(shī)人的真情，因為自然流露的性情之真相較刻意摹繪出的人為詩(shī)意更能引導出詩(shī)歌“活、神、遠、真”的韻味來(lái)。他在《楚辭疏》中表示“王叔師大都謬誤，朱晦翁亦未全得也”（陸時(shí)雍《楚辭條例》），并說(shuō)：“大抵宋人論文，無(wú)之非道。若余之所論，無(wú)之非情。無(wú)之非道，舍仁義禮樂(lè )不可矣。無(wú)之非情，喜怒哀思、剛柔平反皆是也。喜不成喜，思不成思，則不文矣；宜剛非剛，宜柔非柔，則不文矣。《易》曰：‘剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。’此中亦著(zhù)一道字不下，《衛風(fēng)·碩人》，形容殆盡，誰(shuí)詆其為非者？”（陸時(shí)雍《讀楚辭語(yǔ)》）他對宋人以“道”論騷、將屈原研究納入理學(xué)體系的努力多有不滿(mǎn)，認為用“道”來(lái)規范詩(shī)歌、不符合仁義禮樂(lè )就不可為詩(shī)的觀(guān)念過(guò)于狹隘，而應該把“情”作為品賞標準，充分涵納喜怒哀思、剛柔平反之蘊。若只以“道”為文，則喜、思之情無(wú)法展現，剛、柔之貌難以竭盡，就構不成一篇合格的詩(shī)文。陸時(shí)雍還引經(jīng)據典，來(lái)證明為文并非只以“道”言，如《易·賁·彖辭》的“天文”“人文”之言并不刻意言“道”，《詩(shī)經(jīng)·衛風(fēng)·碩人》展現了女性形貌之美，也不能說(shuō)不合禮法。

　　陸時(shí)雍以“情”解騷的方法，深得明末清初學(xué)者周拱辰推重：“世之得是書(shū)而讀之者，宜何如？亦庶幾乎善讀靈均者斯善讀昭仲者乎？”（周拱辰《楚辭敘》）認為《楚辭疏》注出了《離騷》之古義，疏出了屈原之本心。黃靈庚先生在《楚辭著(zhù)作提要》中評價(jià)說(shuō)：“要之，純以‘隨意致情’釋《九歌》諸篇，而未以字字句句君臣之喻，庶幾得其本真，誠陸氏是書(shū)之一大特色也。”要而言之，陸時(shí)雍疏《楚辭》，不糾纏于訓詁，不拘泥于前賢，將“以情論詩(shī)”的詩(shī)學(xué)理念貫系始終，特色鮮明，風(fēng)格獨具。

　　《光明日報》（2023年12月25日 13版）